这正是存在心理治疗师对死亡做出的终极关怀，让来访者直面自己的死亡，让他怀抱颤栗感，而不是使之麻痹来治疗。观察死亡，就犹如观察一幅黑暗的背景，会让我们觉得生命的色彩更加绚烂。我相信，直面死亡的经验必将使每一个个体从狭窄的存在范畴转而渴望投入宽广强烈的人生。

孤独

孤独不是一种疾病，可它比疾病更伤及人心。

你可曾独住一屋，夜晚你会竖起耳朵倾听声音，对所有的来客异常热情；无人时，你更多地拿起镜子“欣赏”自己的面容；你会漫无目的地走出房间、走上大街，亲密地注视毫不相干的人群；可当你回到小屋，那床那书桌又孤零零地注视着你，让你的孤单寂寞无从逃脱。

若说死亡是人类最孤寂的经验，孤独则是活着的死亡。对于人类的孤独所需的终极关怀并不比死亡来得少。大多数的我们津津乐道地活在这个世上，以隐秘的方式组成世界而不自知。我们运用着四周熟悉的事物和规则，平静地进入舒适熟悉的归属感，而那个极度空虚、孤独的原始世界被无声地深埋。

可细看人们的生活，犹如爬行一根自己抛向空中的绳索，神灵从来不会照看我们。我们一旦迷了归途，世界就突然变得陌生；我们一旦踏入异乡，家的概念就荡然无存；我们发现可以随处漂荡，大地也不是我们的根基。整个世界会变得空虚无物，人的内心更是一片荒凉。

如果人们缺乏面对孤独的内在力量，就必然会以其他的方式逃避之。孤独者会更善于幻想，甚至在没有人的时候也会听到声音；自杀者并不是都想离去，有些人是想让自己永远活在他人心中；异装癖有时是想和另一种身份的他人融合（内射的防御机制）；受虐狂是透过丧失自己来逃避孤独，施虐狂是透过吸纳别人来完成融合；那些没有与女性灵魂建立关系的人，便同她做爱，只能算是孤独的物恋者。

那么孤独应该如何被疗救？我以为，所有的孤独都是来自对于人的不理解。存在心理治疗主要讲两种孤独，一是人际孤独，来自个体与其他生命之间那道不可跨越的鸿沟；另一是存在孤独，人们在孤单之时自己无法陪伴自己。可这两种孤独的发生机制又是何其一致！且不论我们是否深切地了解了他人，对于自己作为一个“人”，我们是否深刻地理解了人的本质？人，始终在爬行自己抛向空中的绳索。如萨特所说，自己是自己生活的作者，在行动中创造出自己的本质。因此，人并无固定不变的本质。对于人什么都可能发生，什么都需要理解；要彻底地关怀人的孤独，就要理解人的无限可能性。我们体验到最深的孤独，不正是来自无法接受自己的孤单无助，以及他人根本无法理解自己的限制和无奈吗？

把自己当作人，把他人当作自己。这便是解决孤独的绝佳方法。事实上，也只有真诚地承认和接纳了自身存在的孤独处境，我们才能深情地转向他人。就如马斯洛所区分的匮乏性动机与成长性动机，前者是需要，后者才是无所求的爱。匮乏性的人寻求安全、归属、认同、爱和尊重；成长性的人更能付出时间、精力、宽容、鼓励和爱心。但前者必须是到达后者的路径。不体会、满足自己的匮乏与需求，又怎能深切理解他人以至真心地付出？

也许有人说把他人当作自己，岂不是忽略了别人的独特性需求？其实，存在心理治疗只是要求把他人看成是和自己一样的人，并不是完完全全就是自己。真正的爱人，恰恰是要求我们放下或超越自己，放下期待和预设的立场来真诚地倾听他人，在任何时刻都把面前的这个人当作一个全新的人。不执著、不著相，需要是因为有个人需要，不问是谁的需要；爱是因为我们有爱，不是为了需要对方而去爱！