宗教表达的就是人类对神秘存在的体验或情感，我们可以称这为灵性。在人类历史中，灵性还借神话、文学、艺术等各种形式表现自己。用蒂利希（Paul Tillich）的比喻来说，有史以来，居无定所的宗教一直在寻找自己的家园，直到最后它才发现，原来它可以四海为家，因为它的本质—即灵性—流贯于人类文化与精神之中，而它的内容“包罗万象”（马克思语）。本质地说，宗教居住于人类精神生活的深处，这个深邃的精神之所被奥托（Rudolf Otto）称作“神秘存在”，被蒂利希称为“终极关怀”，被施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher）称作“绝对依赖的情感”或者“灵魂的思乡病”。蒂利希这样说：“生存劳碌的烟尘与喧嚣淹没了人的精神生活，而宗教则带人进入精神的深处，让人去经验神秘存在——它不可触及，令人生畏，具有终极意义，是浩然之勇气的源头。这就是我们说的宗教。”宗教的性质或因素存在于文化之中，并赋予文化以更深远的意义或价值，因而，艾略特（T. S. Eliot）把文化看作是精神的宗教表现自己的总体形式。他说，“我的第一个重要的断言是：没有任何一种文化的产生和发展不伴随着某种宗教的产生和发展。”

我们从以下的描述可以看到，宗教是以文化的形式出现，而它的本质精神，以及人们对这种本质精神的敬畏，皆流贯其中。康德说：“有两种东西给人心灌注了时时翻新、有加无已的赞叹和敬畏：这就是头上的星空和内心的道德法则。”又说，“我们内心的法则必须是神圣的，法则的判决必须是公正的，这意味着法则的惩戒必须准确无误地落实到人们的行为中……我们内心的判断是公正的……只要我们愿意听从而不是压制他（上帝）的声音。”弗兰克尔（Victor Frankl）认为，人活着的最深动机是追求存在的意义。在他看来，认识意义的一条途径是“把终极意义看作一个超级传送器，一个处于宇宙中心的、时时刻刻向各处传送意义信号的logos……我们每个人的良心中都有一个小小的、不太稳定的原始接收器，我们试着调准频道，用它接收信息。”这个比喻，让我想到中国神学家丁光训所作的一个比喻：与上帝对表。“对表”不只是看我们的时间与上帝的时间是否一致，而是跟上帝保持一种准确的互动，看看我们接受的信息与上帝所传达的信息是否一致。人的良心会犯错误，具有不确定性，但是，犯错误的良心可以通过“与上帝对表”来加以修正，再度确认。在弗兰克尔看来，如果人抑制自己的良心，会造成比犯错误的良心更大的危害。他举希特勒为例：“我敢肯定，如果希特勒不是压制了内在的良心的声音，他绝不会发展到后来的那种地步。”当一个人抑制自己的良心，他就跟良心的神圣本源断绝了关系，听不到上帝透过良心传达的声音。这类似中国人所说的泯灭良知。每一个人都有良心，每一个人的良心都具有不确定性，而希特勒却把良心的不确定性换成了确定性的专制主义，由此产生的行为给人类造成了重大危害。

当人心有所敬畏，世界才会安全而和谐；良心无所敬畏，世界就变得无序而可怕，人类就会被抛入更深的不安全感和不确定感之中，陷入巨大的虚空之中。继而，为了填补这个巨大的虚空，人类采用各种极端的、疯狂的方式。在西方历史上发生的殖民运动，不管他们从世界各地掳掠了多少财富，依然是欲壑难填。当极端的理性发展起来，情感与精神正在失落，科学越来越走向极致，人的价值感越来越低。两次世界大战，加深了人类的不安全感和无意义感。当今世界，物质主义正在蔓延，到了泛滥成灾的地步，人的欲望越来越膨胀，人的空虚感也越来越扩大。当人的内心没有了敬畏，没有了良心，没有了对自己的反省，没有了对自身存在的觉察，我们就进入了一个对生命没有敬畏只有剥夺的时代。在这样一个时代，直面的医治开始了。直面的治疗就从敬畏生命开始。

中国心理培训寄语：当一个人抑制自己的良心，他就跟良心的神圣本源断绝了关系，听不到上帝透过良心传达的声音。