这种无所不在的压抑，造成了人类一种普遍的无意识反抗。即人类的英雄主义冲动，拒斥死亡，否认荒诞，企图不朽。这种英雄主义的冲动，让我们想要参与一切具有恒久价值的事情，从而试图超越死亡。人徘徊在动物和神邸之间，但他的目的却是拼命向神邸攀伸。他想通过英雄主义的行动，从动物性的人飞身一跃而成为永恒的神。不错，英雄主义事业成就了人类巨大的文明，但同时也给人类带来了巨大的灾难。现代的人们越来越陷入疯狂之中不可拔。且不说那二十一世纪前所未有的战争、屠杀；就说今天我们可怜的个体，谁不曾强迫、抑郁，谁不曾焦虑、失眠？每一个现代人，谁身上不是带着某种神经症在辛苦地生活？

说到底，乃是因为人类根本就是在拒绝自己的真实身份——同时身为精神和躯体。只要他们还生活在“人类中心”的社会，他们就难以像《黑客帝国》里的人类一样，踏踏实实地过虚幻却又是最真实的生活。他们通过英雄主义的行动，想换取更真实的人的生活，却不料这英雄主义本来就是虚幻一场。由于人的命运所具有的荒诞性，这种带有英雄主义冲动的生活方式，就成了人活下去之必不可少的基本欺骗。或者说，现代人的生活方式，本身就是一场骗局。试问，在现实生活中，芸芸众生又有几人能一跃成为不朽的神？

正是沃卓斯基兄弟这样的天才创作，把《黑客帝国》做成了一面普照人类真实的“照妖镜”。让我们在影片里看到了人类的真实处境。如英雄主义人物尼奥，他奋力挽救人类甚至机器世界，完成使命的代价却是自我牺牲。而他的牺牲也只能换取一时的安宁，未来世界需要的是永恒的救世主（如果救世主能够永恒的话）。尼奥这位英雄的使命就是出生、战斗、死亡，尼奥不会长久也不会永恒。理解了这种英雄主义的实质，人的生活是否可以踏实起来？

其实，除了沃卓斯基兄弟，英国伟大的讽刺作家乔纳森·斯威夫特也曾送给我们一面镜子。在他著名的寓言小说《格列佛游记》里有一章叫《慧骃国游记》，在慧骃国，智慧文明的马成了慧骃国的主人，而人类却成了肮脏野蛮的“野胡”。格列佛在慧骃国，习惯了与马的自然相处，等他回到家乡，反而长久适应不了人类身上的气味。然而，斯威夫特的伟大，不仅在此对人类的“自我中心”进行了精妙的嘲讽，更在于他对人类生活的巨大幻觉也进行了无情的揭示。他在另一作品《卡西纽斯和彼得：悲剧的挽歌》一文中借卡西纽斯之口，哀述：“……简直超乎人们的想象……任何神圣的雄辩都无法说清，我那忘恩负义的迷人的爱人，是如何背叛了我最纯洁的热情。我觉得那就像一只无毒的箭，将我这受伤的情人的心刺穿……不要问我为何丧失了理智，噢！西莉娅，西莉娅，西莉娅竟然会拉屎！”

至此，我不禁要问：人，何以要这样？难道我们只会爱上上帝或仙女？这是谁在欺骗谁？我们生为人，而又拒绝自己作为自然的被造物种。倒是沃卓斯基兄弟幽默地道出了我们生存的真相：我们其实都是被造的程序。我们可以踏着自己身上的动物性，一步一步向神性攀沿。但若否认自身的动物性而想摇身一变成永恒的神，这个人则是在犯天大的错误。正如法国作家蒙田所讽刺的：“人坐在这个世界的最高贵的宝座上，但却是坐在他自己的屁股之上。”无论我们做出了怎样的成就，不要忘了自己还有一个屁股，我们都会拉屎！

事实上，人类接受自己同时为躯体和精神的真实身份，把自己作为一个平凡的被造物种去生活，这便是对人类自身最大的解脱。弗洛伊德自己也曾讲过：“精神分析治愈临床性神经症患者个体的不幸，实质上是为了把患者引入生活的更大不幸。”他并不是在强调精神分析治疗的无效，而是突出了真实生活的压倒一切。现实生活是不幸的，但生命的奇迹就在于痛苦的努力之后绝望地放弃之时，当我们接受属于自己的最真实的生活，人的存在本身反而会因脚踏实地、心存理想而豁然敞亮。

中国心理培训寄语：人类接受自己同时为躯体和精神的真实身份，把自己作为一个平凡的被造物种去生活，这便是对人类自身最大的解脱。