所以，在一个特定的群体中，个人的活动深受他们自身在其中的社会地位、作用和职能以及自然形成的血缘关系的制约；他们发展自己、满足自己需要和要求的活动也是以此为根据来确定自己所追求的具体目标的。于是，个人只有通过或完全依照共同的利益来活动，或个人只有把他的本质力量、人格、个性和理想等，都全部转让给集体如公社、君主国家、封建王国等，他才能从中发展起自己的某些技能、社会联系和“个性”。因此，在这种条件下，个人发展自身的努力和实践实际上表现为一种对自己个性发展目标的背离，表现为一种“自我牺牲”。可见，这时人们发展自己的活动，其实还谈不上是作为人的主体性和本质力量的自觉表现形式的那种真正意义上的自我实现。

所谓“物的依赖关系基础上的个人独立”条件下的“利己主义”，是指在资本主义商品经济条件下的人的自我实现的特点。在资本主义商品经济条件下，人们获得了一定的迁徙、支配自己劳动力、选择职业的自由，可以不再受血缘、社会等级关系的制约，从而有了一定的人身独立性。

人们之间的关系是一种“确切些说，可以叫做——在彼此关系冷漠的意义上——彼此漠不关心”。（《马克思恩格斯全集》第46卷（上），人民出版社1979年，第110页。）

但是，在这种情况下，个人力量异化为物的力量，人与人的关系异化为物的关系，人的个性则异化为物的个性，人的劳动力也成为物的牺牲品。于是，人只有通过物或依赖于物才能得到表现和确证。在这种条件下，人们不得不把对物的私人占有看作是获得所谓个性发展的唯一手段，人们的全部发展自身、满足需要的社会活动都是以实现个人利益为根本出发点的。因此，人的自我实现表现为一种把自我需要的满足、个人利益的实现看得高于一切，把他人和社会看成为自我发展的障碍和威胁的、具有明显“利己主义”性质的活动。

所谓“每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”即共产主义社会条件下“个人发展和社会发展一致”，是马克思对未来共产主义社会条件下人的自我实现的特点的揭示。

马克思指出，未来人们自我实现的特点是，“在共产主义社会中，即在个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的唯一的社会中，这种发展正是取决于个人间的联系……一切人的自由发展的必要的团结一致以及在现有生产力基础上的个人的共同活动方式。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年，第516页。）“任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展”。（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第85页。）

于是，在共产主义条件下，人的自我实现是扬弃了“自我牺牲”和“利己主义”的自我实现方式，而代之以“个人发展和社会发展一致”的自我实现方式。所以，马克思说：“无论利己主义还是自我牺牲，都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式。”但是，“共产主义者既不拿利己主义来反对自我牺牲，也不拿自我牺牲来反对利己主义，理论上既不是从那种情感的形式，也不是从那夸张的思想形式去领会这个对立，而是在于揭示这个对立物的物质根源，随着物质根源的消失，这种对立自然而然也就消灭。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年，第275页。）

在共产主义条件下，“个人发展和社会发展一致”是自我实现方式的根本特征，这是一种达到了“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第294页。）的理想的自我实现状态。（参见黄楠森主编：《人学原理》，广西人民出版社2000年，第410－421页。）